“游”应该是有多种意义。
从世间人来讲,流浪三界就是在“游”。游就是没有归宿,在流荡当中,随业力流转,没有依靠。
佛也在游,佛是自在游,逍遥游。我们是被业力牵引,被迫地游。佛游布十方,游化十方,因为佛没有烦恼,没有业力,可以身心自在,无牵无挂。
佛是无所在,无所不在。哪里都有佛。因为佛心遍十方。心大身就大,所以佛神通无碍,是真正的自由,就像空气一样流动,没有挂碍。
我们虽然想游,反而游不动。被业力牵引,没有那种自在轻松,因为没有解脱。所以这种游是被牵挂的游,就像风筝一样,被线拉住,到处飘荡。
凡夫没有自由,要跟着佛才有自由。跟着佛游就可以游戏人生,游化十方。《无量寿经》讲“行权方便,游步十方。”任何地方都可以去,这时候的“游”就不一样了。
没有信仰的人是被业力牵引着“游”,心是流浪的,没有归宿感的。有了信仰之后,有阿弥陀佛为保障,我们游到哪里,心都有安住、都有归宿,心里面有希望、有解脱,这个时候的游才是真的游。可以心无挂碍,心无恐惧。如《无量寿经》言“一切恐惧,为作大安”,阿弥陀佛可以安我们的心,我们游到哪里,心都是不动的。阿弥陀佛“巍巍独坐度众生”,看似没有动静,坐在那里一动不动的,但是又可以游化十方度众生。游化十方就是可以大权示现,众生有求就到哪里去。所以这个时候的“游”就是自在的,随众生的需要而游。完全自在如意、神通如意、光明如意,身心都可以无所障碍。我们凡夫就没有这种能力了,只能仰仗阿弥陀佛的愿力,才可以自在游戏人生。
我们活在这个世间,对人生是看不透的。人活着到底要干什么,人生的目标和意义在哪里,每个人都有自己的思考和定位,但这种思考和了解都是很有限的。很多人活了几十年,觉得看透人生了,但是与佛法一比,会发现其实我们看透的人生是很有限的一点点而已,只是可能碰到了很多障碍,挫折比人家多一点,就觉得自己看透人生了。
而佛讲的看透是真正的看透,看得很彻底很明了,看的是人生的真相。我们看的都是假相,都是不真实的。所以,要借佛的法眼、慧眼来看,才能看得真,看得透。阿弥陀佛光明无量,照十方国无所障碍,以光明摄取念佛众生。仰仗阿弥陀佛的神通光明,有了佛的加持,我们在人世间就可以活得更轻松,更自在一些,就不会被业力烦恼所牵绊。这个时候再来观人生,就会站在局外看人生。
“不识庐山真面目,只缘身在此山中”,我们之所以不懂人生,是因为被人生套住了,像关在笼子里的老虎一样,虽然威猛,但它的世界就那么小,看不清外面的世界。我们活在世间,无论怎么看,都是站在人道的立场看人生。更高的生命层次,比如佛菩萨,他们看人生那就完全不一样了。“当局者迷,旁观者清”,佛才是真正旁观者,我们所有众生都是当局者,因为被业力牵引,跳不出去。但是有了阿弥陀佛的愿力加持,即使身在世间,可以心超物外。心可以超越出来,这个时候心才是自在游荡,无所挂碍的。
《心经》讲“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”,我们仰仗阿弥陀佛的愿力,就心无挂碍,可以游到任何地方,借佛的眼光来看世间,就可以游戏人生。还可以告诉别人这个方法,大家共同跟佛游,游到极乐世界去。
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