如何做到一切随缘？

弟子问：
如何做到一切随缘？
久晃法师答：
我们佛弟子生活中要学会一切随缘。这是修行，也是普贤菩萨十大愿望中的一个组成部分。在生活中如何才能做到一切随缘呢？

山海经异兽当扈图

首先，我们要来看看“缘”是什么？“缘”就是我们不经刻意的就能遇到的事情。刻意的、努力的、贪心所驱使我们去做的事情，应该叫做“攀缘”。
“随缘”就是遇到任何事、任何物，我们就接受；心中不产生攀求的心、有求心，就会对所遇到的一切事情没有更多的奢望。来了，接受；走了，离去了，同样也接受。不生贪想，也不生怨恨想，这就是随缘！如果对我们所面临的物质的或行为的各种各样的事情，我们认为这是一种“有”的东西和自己有关系的东西，心生执着，希望更好，这就超越了我们现在这个所得，对这个所得不满意、还希望更好。不满意的结果有两种：一种是恼恨；一种是在进一步努力，这都属于烦恼。
贪心这种烦恼所导致的结果是苦、贫困、资具不全；嗔恨心所导致的结果更是痛苦！
如果我们能够随缘，遇到什么就接纳什么，我们就是快乐的人。快乐的人、幸福的人，必须具足的一个特点：可以接纳一切。遇到什么就接纳什么，必定是快乐的。这就叫做随缘。如果我们不随缘，结果就是苦；如果随缘，我们就会处之坦然、保持清静，没有贪嗔等烦恼。
我们为什么要随缘？有人说：“这个社会不公平，单位领导不公平，老天爷不公平等等。”这都是无明！其实我们所遇到的一切，都是我们往昔所造。学佛人首先应该知道因果！什么是果？我们所遇到的就是果，也就是我们每时每刻生存的平台就是果；包括这个平台中的各种变化都是果。我们每一个果，都是在刹那刹那变化的、是无常的。不管这些果怎么无常，我们都应该知道，那是往昔我们种的因，今天成熟的果，所以我们没得挑剔！
有的人说：“老天不公、老天对不起他；或者说老天眷顾。”我们谈的老天是什么？他们可能认为，有另外一种很大的、自己不能控制的力量。这样说也对，但是这种力量到底是什么呢？就是我们过去的心：我们过去造了一个因，形成一种力量，也就是业力。有业因所导致的、今天能够改变你的这种力量，这是不随你的意志而转移的！为什么？因为它决定于你过去的心。而我们今天的心、每时每刻的心都是在不断变化的：昨天一个主意，今天又一个主意；孩子的时候有孩子的想法，长大了有长大了的想法；一岁的时候，觉得一切服从父母；到了两岁的时候，发现自己能爬楼梯了，所以父母抱着你上楼，你就不干了，一定要自己去爬，父母很着急，要快点儿上楼，你就不行，非要自己爬–这就是逆反。为什么一岁的时候没逆反，到两岁的时候就逆反了？无常变化。之后你又开始服从，到十三四岁以后又开始逆反，又觉得自己不得了了。这就是说，我们的心是在不停的、无常的、变化的。
我们一个无常变化的心，随时随地就种了因。这个因种过以后，将来又变化了的心，去接受往昔那个心所造的业，你就会觉得不如己愿、感觉很被动；当你对这种被动不能接纳时，就必然种下新的恶因，将来就会受更大的恶果。如果能够去接纳，能够去随这个缘，我们就会活得坦荡、自在、舒服，这个事情很重要！
我们还要认识到：我们所遇到的所有的果报，也就是我们每时每刻的平台，既然是我们过去的心所造因而产生，它有自性吗？无自性！这些东西佛陀称之为“色法”。佛陀把一切法，从两个极端角度分成两个方面：一个方面是物质的，即“色法”；另一个方面是精神的，就是“识”。由识与色法之间作用的不同，又分成了受、想、行等不同层次的表现、不同层次的作用、不同层次的结果。这就是我们所说的“五蕴”，这个五蕴就是我们能够看到的、能够听到的、能够想到等等的一切的一切。
我们生活中的果报，就是往昔的“想”所造成的果。所以这个“想”所造成的果，怎么会有实意呢？而且它又是刹那生灭的，所以它无自性、它本空。说它刹那生灭，这是佛陀在初期这样说；而佛陀把法讲透后，例如：《般若经》的后期，佛陀就讲：“一切现象本来就是“无”、本来没有！”有人说：“它是不是生了又灭，生了就灭？”佛陀说：“不是，它根本就无生！”就没生过，这就是我们以为实有的现象界。
当我们能够真正看破这个现象界，确定这个现象界只是我们能看到、我们以为它是“有”，其实它本来没有，我们就不会对现象界有过多的攀求，就更容易随缘；我们知道现象界的一切都是假有的，现象界的一切都是因缘果报而显现出来的！我们只要发大乘的心、发菩提心，真正的领会万法皆空。空到什么程度？空到无！你真正能够反复领会了这些，那才是万法随缘的保障，你就一定会在生活中做到一切随缘！
对于佛法这个“空”的理论，就是对现象界的这种“无”，还不能接受。佛陀说：“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得……”这个“空”原来是什么都没有！就这一点，很多人就是不能接受。《心经》大家天天背，但是就是不能接受！究其原因，是我们对于佛法的有解脱的、成佛的贪欲心，但是却没有真正的让自己下狠心，让自己破除无明的坚固道心。所以，就有很多人就一定要找“有”，“师父，你说我眼前这个桌子是没有的，可是它就有啊！您刚才讲因果，怎么又说因果本空？”不能理解！
《心经》讲的很明白：万法皆空。这个“空”是什么？这个空：无色受想行识，无眼耳鼻舌身意，乃至于无智亦无得。“智”是什么？就是你的能力；“得”是什么？就是你所证的果。对于凡夫人来说，这种所“得”、所证的果，就是你的果报，就是你当下生活的平台。这些都没有！所以这个“空”就是什么都没有！这是借助《心经》，我们作这样的解释。
另外，从《大般若经》我们可以看到：佛陀在证明”空”的过程中，初期曾经勉强的随顺众生说：一切事物，众生说是实有的，佛陀说是缘起的；后来告诉我们，这种缘起是本性空的；然后又告诉我们，其实缘起本性空，都是方便说；再究竟一点儿，它就是一个假名。所以在《金刚经》上，佛陀讲：“众生非众生，是名众生”“第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜”等等。就是：这些东西其实根本没有，只是一个名；最后说，这个名都是假的，所以叫“离言空性”—这个空性，连语言都要离去，留个语言它都不是！
所以，我们大家都知道，很多高手讲法，法师升座以后如如不动，没说话就下来了。我们看过《达摩祖师》电视连续剧，就有那么一段，大家议论纷纷，不解其义，就是因为万法本来不可说；如果用名相来说都是方便。佛陀在《金刚经》上最后讲：“不著一相，如如不动！”这就是宣说。同样是这个道理。但是，对于更多的凡夫人，那样宣说，大家不解其意，万法都在如是宣说，但是我们不懂—我们这个世界上的一切法、一切色法、一切声音、一切味道都在宣说佛法，但是我们不懂，所以还得用语言的方便来做引导。就是这个道理。最后是“无生”，根本就没生过。大家一定要不断的认识、不断的强化，这样才能真正的搞懂佛法；否则你永远都在相上打转。