佛教的创始人释迦牟尼佛,当年在菩提树下觉悟成佛,后来被世人尊称为释迦牟尼佛陀,佛陀在没有成道之前,与我们人人都一样,所以悉达多太子悟道成佛后,说了一句话:“奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。”
佛陀成佛后告诉我们的第一个道理就是,佛是人人都可以成就的,大地众生皆有佛性,我们之所以没有成佛,是因为我们没有向佛一样达到觉悟的境界,如果我们也可以悟到和证到佛所证悟的,我们也可以成为佛。
六祖坛经上说:“前念迷即凡夫,后念悟即佛;前念着境即烦恼,后念离境即菩提。”所以凡夫与佛的区别就在于是迷还是悟。那么问题来了,佛陀当年在菩提树下,究竟悟到了什么?
根据佛经的记载,佛陀所悟的那种真实的感觉,是无法说给众生听的,但佛却用了各种善巧方便以及比喻来为告诉众生,佛当年到底悟到了什么?
因为我们是凡夫,所以我们无法达到佛的境界,自然无法感受到佛成道的那种感觉,但通过佛经分析,我们可以大体上了解佛到底悟到了什么。
用一句最简单的话来说,佛知道了自己是谁。佛认识了自己,了解了自己,见到了自己本来的面目,见到了一切众生本来的面目。也就是佛家常说的见到了自性。
什么是自性?六祖慧能悟道时是这样形容的:“何其自性,本来清净;何其自性,本来具足;何其自性,本不动摇;何其自性,本不生灭;何其自性,能生万法。”
我们凡夫因为活在颠倒梦想之中,把无常当成了恒久,把虚妄当成了真实,所以永远无法认识自己,降伏自己的本心,而佛却从梦境中醒来,并真正明白了那个影子并不是我的道理。
我们总是把种种感觉,投射到我们的身体上、家庭上、身份上,事业上,不知不觉,原来的我们慢慢被外境所染污,我们不仅活得颠倒,更糟糕的是我们已经习惯了去依赖我们自认为的现实,并且被现实的名利权情以及种种诱惑牵着鼻子走。我们慢慢成为了物质以及欲望的奴隶,却还在沾沾自喜。
谁能早点意识到这种愚痴的行为,转无明为智慧,谁就能认清自己,见到自己本来清净的本性。也就能体会到,佛当年到底悟到了什么。
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